¿Semiología Vs semiótica en el teatro?

Por Roberto Pérez León

Dentro del instrumental analítico para llegar a la complejidad estructural de un hecho escénico tenemos dos disciplinas que nos recuerda que el teatro es, ante todo, un evento vivo, corpóreo y relacional que sobrepasa cualquier intento de incrustarlo dentro de la definición de un sistema de signos. No obstante, ellas refieren al estudio de los signos en el seno de la vida social ya sea en el ámbito cultural, ideológico, político o económico.

La semiología y la semiótica inciden en la apreciación del teatro. La semiología describe la partitura escénica, mientras que la semiótica estudia la ejecución viva del signo en el espectador. Aunque de manera coloquial podemos emplearlas indistintamente tienen fundamentos diferentes. La semiología se rige por el modelo la lengua, se centra en la relación estática entre significado y el significante. La semiótica permitir nuevos sentidos producidos por el espectador ante la recepción de una puesta en escena.

Cuando de semiología se trata nos referimos al estudio de los signos a partir de la estructura de la lengua. Los signos son arbitrarios: la palabra mesa no se parece a una mesa, pero todos entendemos de lo que se trata.

Desde esta perspectiva tenemos que se puede apreciar la puesta en escena como un sistema cerrado donde los códigos, a expensas del contexto, se deciden mediante reglas de combinación. Esta operación desatiende la apertura interpretativa, la producción de sentido como proceso siempre en construcción desde la experiencia del espectador.

La semiología concibe el hecho escénico aislado de su pragmática. Por ejemplo, la iluminación, la actuación, el vestuario, etc. al estar resueltos por códigos hacen de la puesta un enunciado que solo hay que describir.

En la inmanencia del texto espectacular tenemos el significado que está estructurado, codificado y se llega a él sin actividad inferencial alguna. La enunciación escénica reduce la “cooperación interpretativa”: el enfrentamiento del espectador, como organismo propio, a través del diálogo constante entre lo que ve, lo que oye y con la correspondiente activación de los marcos ideológicos para dar sentido a la obra.

Pero no podemos negar las ventajas metodológicas concretas de la semiología como herramienta de análisis formal al describir la puesta con precisión y descomponer los sistemas de significantes (luces, sonido, actuación, etc.) haciendo manifiesta la coherencia estética en las relaciones internas, las oposiciones y correlaciones entre los elementos escénicos, aspectos muy útiles, digamos, para llegar a la poética de un director.

La semiología proporciona un análisis inmanente, formal y estructural de la puesta en escena. Estos enfoques conducen a la gramática del espectáculo como puerta hacia la semiótica: la fisiología interpretativa en tanto la semiología es la anatomía del cuerpo escénico.

La semiótica como método es una teoría de la recepción. Pero no le otorga en sí misma al espectador, en relación con la puesta, un rol activo, sino que lo revela y lo teoriza. Ese rol siempre ha existido; la semiótica lo revela y lo teoriza, pero no lo crea. Siempre ha existido la “cooperación interpretativa” donde entran en juego procesos que conducen a la producción de sentido.

En el ir y venir de las unidades significantes en escena el espectador infiere, llega a derivar sentido mediante operaciones de deducción, inducción y abducción.

La abducción es la inferencia ante un elemento escénico. Es la apuesta interpretativo-creativa que el espectador tiene ante una unidad significante (una luz, un gesto, una imagen, un objeto, etc.). Es el momento de formación de hipótesis para llegar a la comprensión dramática luego de fases de verificación y descarte.

En la semiótica el signo se extiende, conlleva una lógica que tiene en cuenta el efecto mental que produce en el espectador. Este dinamismo hace que el sentido de una puesta nunca es fijo sino un proceso abierto e infinito al se le llama “semiosis teatral”.

El teatro es un acontecimiento material donde se producen tensiones entre los elementos de la escena. En esa tensión el espectador construye “el significado” de esas unidades significantes.

Aclaremos que el término “significado” se emplea comúnmente para denominar lo que conforma el espectador ante la tensión de los signos. Pero en verdad se trata de “el sentido” (o efecto de sentido). El significado es el contenido codificado de los elementos escénicos y esto es restrictivo. La semiótica no se refiere a aquello que denota un signo en una enunciación concreta (la función denotativa de una silla en escena, el valor iconográfico de un gesto convencional, etc.).

El sentido nace del juego de tensiones entre unidades significantes: una silla en un escenario vacío puede sugerir ausencia, abandono, espera, soledad, etc. Será el usuario, al integrar lo que ve con su experiencia (social o individual), quien elabora una hipótesis sobre esa silla y anula la lectura codificada. A través de inferencias, asociaciones, pasiones sobre la materialidad escénica significante se deriva la dimensión pragmática y sucede la producción de sentido.

Entonces el teatro, como práctica significante, a través de la mirada semiótica, debe tener en su médula el rol del espectador activo en la producción de sentido. Además, esa mirada nos permite teorizar en sólidos fundamentos epistémicos sobre la distinción entre significado “potencial” de las unidades significantes y el sentido. Esa distinción está precisamente en la tensión entre signos que es el motor que transforma el significado en sentido. Quien opera esa transformación es el espectador no un todopoderoso director. Así la puesta en escena se erige como mecanismo para activar. Los elementos escénicos no son mera representación. No están en lugar de algo. El sentido no yace en la obra sino en la relación afectivo-social que se estable en cada función.

El análisis del teatro no está en asumir que el director codifique y el público decodifique. El signo teatral debe provocar un efecto mental en el espectador. Ese efecto se intensifica en cada función y en cada contexto histórico en que se inscribe.